Le producteur Heather Rae sadresse à la controverse sur le patrimoine autochtone : « Pour plusieurs années jai identifié comme allié » (Exclusif)

Parmi le nombre persistant de personnes de la communauté cinématographique autochtone connues dans l’écosystème hollywoodien, Heather Rae a été un pilier. La productrice indépendante de films a déjà dirigé le programme autochtone de l’Institut Sundance (maintenant connu sous le nom de Programme autochtone); elle fait partie de l’Alliance autochtone des arts et des sciences de l’Académie de cinéma; et ses crédits, qui présentent souvent des personnages et une culture amérindiens, comprennent un documentaire de 2005. Trudell , 2008 Oscar-nominé Rivière Frozen et 2023 drames familiaux Fancy Dance , qui a débuté à Sundance en janvier.

Au fil des décennies, l’Idaho, âgée de 56 ans, a décrit son héritage comme Cherokee du côté de sa mère, une identification qui a été répétée dans ses références aux médias. Mais dimanche, New York Post a publié une histoire sur un groupe de surveillance l’accusant de faussement revendiquer l’identité autochtone. Une organisation appelée Tribal Alliance Against Frauds, dont le site Web dit que sa mission est de rechercher et d’exposer des individus et des groupes qui se sont trompés en tant qu’Indien américain pour le bénéfice ou la renommée, a publié des documents généalogiques sur son blog indiquant que les deux côtés de la famille de Rae, au moins patrimonialement, étaient identifiés comme blancs remontant au moins six générations.

Maintenant, Rae parle exclusivement à The Hollywood Reporter sur l’exploration de ses racines qu’elle s’est engagée tranquillement ces dernières années, avec la connaissance et le soutien de ses amis et collègues. « J’ai commencé à étudier l’histoire de ma famille de façon plus approfondie », explique Rae, qui a employé les services d’un généalogiste professionnel. « Je suis toujours dans ce processus, donc depuis plusieurs années j’ai identifié comme allié. ”

Les nouvelles peuvent venir comme une surprise pour ceux qui ne sont pas étroitement associés à la communauté créative autochtone, mais « il n’y a pas d’acha là », dit une source qui connaît bien la situation. « Beaucoup de gens grandissent avec des histoires [sur le fait d’avoir des ancêtres autochtones], et elle a été en tête avec moi qu’elle avait besoin d’aller dans ce voyage. ”

Rae dit THR qu’elle a été élevée par le côté de sa mère de la famille, qui est venu du nord de l’Oklahoma et du sud du Missouri et lui a appris qu’ils étaient d’origine Cherokee. « Quand ma mère était enfant, elle et ma grand-mère et mon arrière-grand-mère participaient à des événements culturels et communautaires et ressentaient un sentiment d’appartenance et d’identité, donc ma mère l’a toujours porté avec elle », dit-elle. « Cela a vraiment informé ma croissance. Il y avait d’importantes conversations alors que je devenais un jeune adulte que j’avais avec mes grands-parents et mes arrière-grand-mères qui étaient un appel à l’action pour faire une différence pour les Autochtones. ”

Elle a porté ce mandat avec elle à son entrée dans l’entreprise de cinéma et a rapidement établi un lieu pour elle-même et une réputation dans la communauté de films indépendants comme leader et champion pour les artistes autochtones. «[Identifier en tant que cinéaste autochtone] a influencé la façon dont j’ai travaillé avec l’industrie, en particulier autour du changement systémique», dit-elle. « Je travaillais toujours en capacité d’essayer de créer de l’espace pour les cinéastes autochtones et les conteurs d’histoires autochtones. » Lorsqu’elle a demandé si elle se sentait confrontée à des obstacles — ou à des possibilités — comme résultat direct de l’identification de producteur d’origine marginalisée, elle répond : « Je pense que la production indépendante est toujours difficile. Au cours des 24 derniers mois, nous avons peut-être vu la montée de tant de merveilleuses voix indigènes et indigènes, mais au cours de ma carrière, il était incroyablement difficile de faire raconter ces histoires. ”

Echoes a longtime collègue de Rae’s, “Une autre falsité de l’accusation qui vient à elle est qu’elle vole toutes ces grandes opportunités à haut prix pour les autochtones qualifiés. Je veux voir quelles sont ces opportunités ! Ils n’existent pas. Les histoires indigènes sont vraiment le petit-fils de notre industrie. Tant de notre travail n’a pas été à profit. ”

Il y a un peu plus de cinq ans, Rae dit que quelqu’un de la Nation de Cherokee qu’elle connaissait depuis longtemps a atteint et lui a demandé un point vide : « Savez-vous quels sont vos liens en termes de famille? ”

« Je me suis arrêté et j’ai pensé: «Je ne comprends pas pleinement ce que sont mes liens», dit Rae de sa réaction. « Je connais l’histoire de ma famille et le sens fort de la connexion qu’ils ressentent, mais il était important pour moi à ce moment de s’appuyer et de commencer vraiment à interroger l’histoire de ma famille, de s’arrêter et d’être vraiment responsable de la façon dont je m’identifie et de faire du travail pour que je puisse me représenter authentiquement et avec précision. ”

Bien que Rae n’ait pas diffusé ce qu’elle appelle le «framing» de son identité jusqu’à présent, elle dit qu’elle a cessé de se décrire comme ayant le patrimoine Cherokee dans les informations biographiques présentées par elle et son équipe depuis le début de sa recherche. Un examen des mentions publiques depuis 2020 qui comprennent des matériaux rae-provideds utilisent le langage comme « son colon et le patrimoine autochtone » ou émettent toute mention d’affiliation personnelle autochtone pour elle dans son ensemble, comme les communiqués de presse de l’automne dernier décrivant son implication dans les excuses de l’Académie célébration ultérieure de la fin Sacheen Littlefeather (qui, peu après sa mort en octobre, était elle-même accusé de feindre une identité autochtone ).

«Deuxièmement, quand les choses m’arriveraient que peut-être quelqu’un m’identifiait [en tant qu’indigène], capable de corriger rapidement le cours et de les envoyer dans la direction où ils pouvaient trouver la personne qu’ils cherchaient ou établir un lien avec quelqu’un d’une communauté donnée», ajoute Rae en réponse à une question sur la façon dont elle cherchait à s’assurer qu’elle n’était plus identifiée comme indigène.

L’Alliance autochtone de l’Académie et l’organisation de justice sociale IllumiNative, pour laquelle Rae travaille comme stratège de changement narratif, ne l’ont jamais explicitement identifiée comme étant native ou alliée, alors que l’Institut Sundance a une politique d’auto-identification de longue date pour sa communauté mondiale de cinéastes. Comme l’indique une source, les États-Unis et le Canada sont les seuls pays du monde qui ont besoin de documentation officielle en matière de statut autochtone. « Le programme autochtone de l’Institut Sundance honore et maintient la souveraineté inhérente des nations tribales et des peuples autochtones », a écrit le directeur du programme Adam Piron en 2021 dans le cadre de la déclaration de valeurs du programme . « Nous respectons et soutenons la souveraineté et les nuances des cultures, de la parenté et de la communauté autochtones, et leur droit de déterminer l’appartenance et la citoyenneté … Pour les peuples autochtones, la communauté se présente sous de nombreuses formes et nous reconnaissons la nature changeante de la communauté en raison de la colonisation et du génocide qui a eu des répercussions sur les peuples autochtones des États-Unis et du monde entier de différentes manières. ”

L’authenticité de l’identité autochtone a longtemps été un problème contesté, compliqué et nuancé. L’inscription tribale est en partie une désignation politique pour les 574 tribus reconnues par le gouvernement fédéral des États-Unis, qui n’inclut pas, par exemple, les peuples tongva indigènes à la terre aujourd’hui connue sous le nom de Los Angeles. « Numéros d’inscription tribaux, c’est un numéro de prison », Yellowstone acteur Mo Brings Plenty dit THR dans une interview le mois dernier , « parce que nous sommes nés prisonniers de guerre en raison des traités qui ont été mis en œuvre dans les années 1800. ”

Le Bureau des affaires indiennes du Département de l’Intérieur des États-Unis indique qu’il laisse des critères d’appartenance à chaque tribu; les paramètres communs d’admissibilité comprennent le quantum sanguin (un certain pourcentage de «sang indien») ou un descendant de quelqu’un des rouleaux de base (la liste originale des membres de la tribu). Selon le site Web de la Nation Cherokee, pour devenir citoyen officiel, une personne doit avoir au moins un ancêtre direct énuméré sur le Dawes Roll, un recensement fédéral de 1898-1906.

Mais les forces systémiques — y compris les pensionnats de l ’ État qui ont spécifiquement fonctionné pour séparer les enfants autochtones de leur famille et les assimiler à la culture européenne américaine, et d ’ autres formes de discrimination juridique et sociale à l ’ égard des peuples autochtones — ont conduit à la dilution, à la blanchissement et à la déconnection du patrimoine autochtone d ’ un nombre incalculable de résidents touchés. Dans le même temps, l’appropriation de la culture autochtone et de l’identité pure et simple demeure omniprésente dans la société américaine, de la cooptation des symboles, de la robe et du vernaculaire pour l’esthétique à l’exagération des liens indigènes pour un bénéfice perçu (comme l’admissibilité à la bourse universitaire). À Hollywood, beaucoup d’acteurs ont revendiqué le patrimoine autochtone afin de justifier la prise d’un rôle autochtone.

« L’une des choses les plus importantes que nous devons protéger dans ce pays est la souveraineté tribale, et un élément vraiment important de la souveraineté tribale est le droit de chaque tribu de déterminer sa propre citoyenneté », explique Rae, qui n’est pas inscrite dans la Nation Cherokee. « J’ai le plus grand respect pour cela. ”

Quand elle a demandé si elle ressentait quelque chose Poste ’ s reportage sur les conclusions de Tribal Alliance ont mal représenté son histoire, Rae prend une longue pause. « Je pense qu’il y a beaucoup de nuance à cette identité », dit-elle. «Parce que beaucoup de gens sont dans cette position en essayant de naviguer leurs identités et leurs relations avec leurs communautés, il doit y avoir de l’espace pour que les gens fassent ce travail.» L’Alliance tribale contre les fraudes n’a pas répondu à une THR demande de commentaire.

Rae dit qu’elle a eu des conversations avec sa famille sur son exploration de leur identité. «[Ma mère] d’une génération différente, donc de beaucoup de façons je l’éduque et l’aide à voir comment ces choses fonctionnent et la responsabilité que nous avons», dit-elle. « J’ai eu la conversation avec mes propres enfants [ Ses trois enfants avec le cinéaste Russell Friedenberg comprennent: Dexter: Nouveau sang l’actrice Johnny Sequoyah] parce que je veux atténuer toute confusion pour mes descendants. Ça s’arrête avec moi. Même si nous trouvons ces liens — et il y a une indication que ces liens pourraient être là — je ne suis pas un citoyen reconnu ou un descendant, et c’est le bas de la ligne.

« C’est là le récit prudent, parce que beaucoup de familles américaines ont ces histoires, cette compréhension qu’elles ont cette ascendance », poursuit-elle, notant que son engagement continu à soutenir les créations autochtones n’a pas changé. « C’est une partie de la tradition américaine, et il est important d’atténuer la mythologie et de commencer à se connecter de façon responsable et authentique. Je suis responsable de la façon dont je me suis représenté, et je veux être authentiquement qui je suis. ”